EL PARADIGMA DE LO INTEGRAL

Es curioso: la palabra integral me ha acompañado desde hace ya medio siglo. Efectivamente, en agosto de 1954 enfermé al pulmón (¡TBC!). Debí guardar cama durante un mes completo y, después, descansar por cinco meses, alejado de la actividad de liceano que estaba terminando esta etapa y preparándose para pasar al año siguiente a la Universidad. Este "ensimismamiento" obligado, me sacó de la "alteración" en que vivía (terminología aprendida de Ortega y Gasset al leer "Ensimismamiento y alteración") y me llevó a la lectura de libros que ningún profesor de liceo recomendaba por esos años, tal vez porque simplemente no los conocían. Así, leí "El destino humano" de Lecomte du Noui, "La incógnita del hombre" de Alexis Carrel y "Humanismo integral" de Jacques Maritain, entre otros. Aunque no estaba preparado para comprenderlos plenamente, todos ellos me dejaron algo. Desde entonces la palabra integral comenzó a adquirir significado para mí. Se trataba, evidentemente, de buscar lo completo, lo total, en un mundo que vivía de fragmentos, de verdades a medias, de la atomización de la realidad. Poco tiempo después, estando ya sanado y estudiando Derecho, leí también a Teilhard de Chardin ("El fenómeno humano", "El medio divino", "Himno del universo" y sus diarios). Algo más tarde conocí algunas obras de Emmanuel Mounier y del Padre Lebret. Estos autores marcaron las pautas de mi visión de las cosas. Siempre sentí de parte de ellos una invitación a mirar la realidad en su conjunto, buscando soluciones integrales, que llegaran a "todo el hombre" y a "todos los hombres". Muchos años después, en Alemania, estudiando Ciencias Políticas en la Universidad de Heidelberg, abordé el tema del desarrollo y me encontré con la crítica a conceptos del mismo de tipo unidimensional. El mayor de los simplismos consistía en concebir el desarrollo como puro crecimiento económico, descuidando y hasta desconociendo otras variables decisivas. De este caminar intelectual fue surgiendo la necesidad de precisar, en cada caso, qué era "lo integral". En pocas palabras, se trata de evitar todo monocausalismo y unidimensionalidad. Los fenómenos sociales y sus problemas tienen siempre muchas causas y las soluciones, para ser integrales, deben tomar en cuenta ese conjunto de factores y dar respuestas capaces de resolverlos en su totalidad. El paradigma de "lo integral" es hoy una piedra angular de cualquier visión que quiera solucionar de verdad los problemas contemporáneos.

UN AUTOR CLAVE: KEN WILBER

Para quienes, como Pato Meneses y Nachete (ver comentarios de ellos a mi artículo anterior), se interesan en la temática de este sitio, les recomiendo vivamente leer, si no lo han hecho ya, a Ken Wilber. Es un intelectual del más alto nivel, clarísimo para exponer, que encarna, a mi juicio, mejor que nadie, a los pensadores que hacen sus búsquedas en el marco de un nuevo paradigma. Su obra es vastísima, pero hay obras claves. Quienquiera tener una idea del conjunto de su pensamiento debiera comenzar con dos obras que él mismo considera como introductorias: "Una teoría de todo" y "Breve historia de todas las cosas". Quien desee conocer algo más del ser humano Ken Wilber debe leer "Gracia y coraje" y "Diario". La primera relata su enamoramiento y matrimonio con Treya, a quien le descubren cáncer pocos días después de casarse, y los cinco años de lucha contra la enfermedad, que culmina con una muerte conmovedora y alucinante de ella. La segunda narra el período vivido inmediatamente después de la muerte de Treya. A manera de esos aperitivos que abren el apetito, copiaré aquí una página tomada de "Una teoría de todo": "Si consideramos a toda la población de la tierra como una aldea de sólo cien personas, esta se asemejaría a lo siguiente:

• 57 de ellos serían asiáticos
• 21 europeos
• 14 americanos (tanto de Norteamérica como de Sudamérica)
• 8 africanos
• 30 blancos
• 70 no blancos
• 6 poseerían el 59% de la riqueza del mundo (y los 6 serían estadounidenses)
• 80 vivirían en condiciones infrahumanas
• 70 serían analfabetos
• 50 sufrirían desnutrición
• 1 tendría formación univeritaria
• 1 poseería ordenador

Como ya he señalado, pues, la resolución de los problemas más urgentes que aquejan a nuestro planeta depende del desarrollo de una visión integral. Por ello nuestra principal exigencia ética consiste en sanar la espiral completa del desarrollo y, más concretamente, de sus olas más tempranas.

No obstante, la ventaja de la conciencia visión-lógica de segundo grado es que nos proporciona una visión más creativa para abordar esos apremiantes problemas, porque la comprensión de la imagen global puede ayudarnos a encontrar soluciones más inteligentes. En este sentido, es el cuerpo gobernante el que más necesita de un abordaje integral; son nuestras instituciones educativas, desbordadas por el postmodernismo deconstructivo, las que necesitan desesperadamente de una visión más integral; es nuestra práctica comercial, centrada en los logros fragmentarios, la que requiere de un enfoque más equilibrado; son nuestras instituciones sanitarias las que más podrían beneficiarse de la visión compasiva de un abordaje más integral; y son los gobernantes los que más claramente podrían advertir sus propias posibilidades. De todas estas formas -y de muchas otras más- podríamos utilizar una visión integral para cambiar el rumbo de un mundo que está enloqueciendo poco a poco." (págs. 92-93)

Aquí tenemos, sin lugar a dudas, un autor que está pensando en el marco de un nuevo paradigma, que no fragmenta la realidad hasta el infinito, como lo hace hasta hoy el paradigma cartesiano, sino que la estudia dentro de un marco global e integral.

No sigo, por hoy. Me remito a recomendar vivamente a este autor. En la WEB pueden los interesados buscarlo con éxito.

RETOMANDO LA REFLEXIÓN

"Compadre, ¿por qué dejó el blog de nuevos paradigmas de lado? ¡ERA UNA JOYA!"

Estas palabras tan estimulantes de Pato Meneses, a quien no conozco personalmente, me sacaron del sueño. Decidí de inmediato volver a este blog y al tema central del mismo. Dado el interés despertado en Pato, le dedico esta entrada a él.

Voy a contar brevemente la travesía intelectual que me ha llevado a este asunto, a fin de mostrar que no nació de la nada. Comenzó en verdad en Alemania cuando leí en 1974 a Iván Illich, un sacerdote católico y pensador de vanguardia, que hacía en sus escritos una crítica aguda a la sociedad industrial predominante en ese momento. Su análisis era provocativo y, tal vez por eso mismo, hacía pensar. Entre las cosas planteadas por él se encontraba la supresión de la escuela, una reforma radical a la medicina y las políticas públicas de salud, ideas novedosas en el plano de la energía, etc. De alguna manera, era una especie de profeta de nuevos tiempos y nuevos modos de pensar. Criticaba inventos como el automóvil, porque forzaba la segregación entre los que podían tenerlo y los que nunca llegarían a esa meta. Recuerdo que rescataba entre los instrumentos creados por la sociedad industrial solamente al teléfono, porque lo consideraba un invento potenciador de "convivialidad", término, creo, inventado por él.

A partir de ahí comencé a tomar contacto con autores que comenzaban a mostrar realidades emergentes y que comenzaban a modificar numerosos aspectos típicos de la sociedad industrial. Al encontrarme en ese tiempo en Europa pude, además, palpar hasta los cambios físicos que se producían en las tiendas con la invasión de la incipiente, pero avasalladora cibernética y sus productos. La aparición de computadoras que jugaban ajedrez era algo alucinante en ese momento.

En 1982 leí "La tercera ola" de Alvin Toffler. Fue otro hito en el camino. Amplió los horizontes del tiempo histórico hacia atrás y también hacia adelante. Dijo, además, algo que me pareció interesantísimo, cuando afirmó que las ideologías de la sociedad industrial (segunda ola) estaban quedando sin piso al evolucionar la realidad hacia la sociedad del conocimiento y la información (tercera ola). Nuevas ideologías reemplazarían a las antiguas.

Algunos años después, otro libro clave, "El caliz y la espada" de Rianne Eisler, continuó cambiando mi visión del mundo. Mientras Toffler le había dado articulación y racionalidad a los últimos 10 mil años de historia humana, Eisler lograba lo mismo, pero para los últimos 30 mil años.

Vino también la lectura de "El punto crucial" de Fritjof Capra, que me llevó a leer otras obras del mismo autor. Con él conocí la temática de los paradigmas, que él, a su vez, había tomado directamente de Tomás Kuhn.

Llego hasta aquí.

GLOBALIZACIÓN Y NUEVO PARADIGMA

¿Es la globalización un nuevo paradigma? La respuesta no es sencilla. En principio, tiendo a pensar que la globalización no es, en sí misma, un nuevo paradigma, sino más bien el marco dentro del cual están surgiendo nuevos paradigmas en las diversas áreas del pensamiento humano, como se ha visto en este sitio. Veo la globalización como una realidad surgida del desarrollo científico y tecnológico, que claramente nos da un marco radicalmente diferente al que ofrecía la sociedad industrial. Eso hace que exista una relación, porque este hecho genera las condiciones para el surgimiento de un nuevo paradigma.

NUEVO PARADIGMA EN LA TEOLOGÍA

Los monjes benedictinos Thomas Steindl-Rast y Thomas Matus, de nacionalidad norteamericana, siguiendo el esquema de Fritjof Capra ya reproducido, hicieron el mismo ejercicio para la teología. El resultado se plasmó en el siguiente texto:

El antiguo paradigma puede ser calificado como racionalista, manualístico (libresco) o positivo-escolástico, dado que sus caracteres principales han sido formulados en manuales teológicos sobre la base de textos probatorios y escritos de tipo escolástico.

El nuevo paradigma puede denominarse globalizante, ecuménico o trascendental-tomista, aunque ninguno de estos adjetivos lo caracterice plenamente.

El nuevo pensar en la teología abarca los siguientes cinco criterios, refiriéndose los dos primeros a nuestra visión de la revelación divina y los otros tres a nuestra metodología teológica:

I.- PASO DEL DIOS REVELADOR DE LA VERDAD A LA REALIDAD COMO REVELACIÓN DEL PROPIO DIOS.

En el marco del viejo paradigma se creía que la verdad revelada se obtenía de la suma total de los dogmas, donde todos, además, tendrían la misma importancia.

En el nuevo paradigma se invierte la relación entre las partes y el todo. El sentido de cada dogma sólo puede ser comprendido dentro de la dinámica de la revelación como un todo, que es un proceso único y global. Cada dogma se concentra en determinados instantes de la automanifestación de Dios en la experiencia humana sobre la naturaleza y el espíritu.

II.- PASO DE LA REVELACIÓN COMO VERDAD ATEMPORAL A LA REVELACIÓN COMO MANIFESTACIÓN HISTÓRICA.

En el antiguo paradigma se creía en la existencia de un conjunto estático de verdades sobrenaturales que trataban de revelarnos a Dios. El proceso histórico a través del cual Dios se revelaba, en cambio, no era esencial y por eso carecía de importancia.

En el nuevo paradigma, la gran verdad de la automanifestación de Dios está constituída por el proceso dinámico de la historia de la salvación como tal. La revelación misma es, en su sentido primigenio, dinámico.

III.- PASO DE LA TEOLOGÍA COMO CIENCIA OBJETIVA A LA TEOLOGÍA COMO PROCESO DEL CONOCIMIENTO.

En el antiguo paradigma se consideraban las constataciones teológicas como objetivas, esto es, como independientes de la persona creyente y del proceso del conocimiento.

El nuevo paradigma piensa que la reflexión sobre caminos no conceptualizables del conocimiento -intuitivos, sensibles, místicos- deben ser incorporados claramente en las consideraciones teológicas.

En el momento actual no existe consenso respecto a la relación en que se hallan los caminos conceptualizables y no conceptualizables del conocimiento. En todo caso, se va imponiendo un consenso respecto a que los caminos no conceptualizables del conocimiento son parte integral de la teología.

IV.- PASO DESDE EL SISTEMA DE PENSAMIENTO A LA RED COMO METÁFORA DEL CONOCIMIENTO.

Desde hace muchos siglos se utiliza en la teología la metáfora del conocimiento concebido como un sistema de pensamiento, con sus leyes y principios fundamentales, bases, etc.

Durante un cambio de paradigma se tiene la impresión de que los fundamentos de la enseñanza se desploman.

En el nuevo paradigma se reemplaza la metáfora señalada por la de red o malla. Puesto que ahora concebimos la realidad como una malla de relaciones, también nuestras constataciones teológicas forman una red de variadas perspectivas de la realidad trascendente. Dentro de una malla así, cada perspectiva puede transmitir puntos de vista únicos y válidos sobre la verdad. Se abandona la pretensión de que un único y unitario sistema teológico podría tener validez obligatoria para todos los creyentes.

V.- DESPLAZAMIENTO DE LAS CONSTATACIONES TEOLÓGICAS COMO PUNTO CENTRAL HACIA LOS MISTERIOS DIVINOS.

El paradigma libresco de la teología creía que nuestro conocimiento teológico podría agotarse con su mera forma de "summa" o compendio.

Con el mayor énfasis del misterio en el nuevo paradigma, éste le reconoce un carácter limitado y aproximativo a cada afirmación teológica. La teología no puede transmitir jamás una comprensión completa y definitiva de los misterios divinos. Como cada creyente, el teólogo no encuentra la verdad última en las afirmaciones teológicas, sino en la realidad sin límites que estas afirmaciones aclaratorias tratan, limitadamente, de expresar.

ANTIGUO Y NUEVO PARADIGMA EN LAS CIENCIAS NATURALES

Fritjof Capra escribió la siguiente página al respecto:

El antiguo paradigma de las ciencias naturales puede denominarse cartesiano, newtoniano o baconiano, ya que sus principales características fueron formuladas por Descartes, Newton y Bacon.

El nuevo paradigma puede denominarse totalizante, ecológico o sistémico, aunque ninguno de estos adjetivos lo caracterice plenamente.

El nuevo pensamiento en las ciencias naturales abarca los siguientes cinco criterios, refiriéndose los dos primeros a la perspectiva de la naturaleza y los otros tres a nuestra epistemología:

I.- PASO DE LA PARTE HACIA EL TODO.

En el marco del paradigma antiguo se creía que, en cada sistema complejo, se podía deducir la dinámica del todo de las características de sus partes.

En el nuevo paradigma se invierte la relación entre las partes y el todo. Las características de las partes pueden ser aprehendidas considerando la dinámica del todo. En el fondo, las partes no existen. Lo que describimos como parte es sólo una muestra en un tejido indivisible de relaciones.

II.- PASO DE LA ESTRUCTURA AL PROCESO.

De acuerdo al antiguo paradigma se creía en la existencia de estructuras básicas y, después, fuerzas y mecanismos a través de los cuales éstas interactuaban, poniendo de esta forma en marcha un proceso.

En el nuevo paradigma se considera cada estructura como manifestación de un proceso situado en su propia base. Todo tejido es, en su ser mismo, dinámico.

III.- PASO DE LA CIENCIA NATURAL OBJETIVA A LA SISTÉMICA.

En el paradigma antiguo, la ciencia natural creía ser objetiva, esto es, independiente del observador humano y del proceso del conocer.

En el nuevo paradigma se considera necesario incorporar explícitamente a la apistemología, esto es, a la comprensión del proceso del conocimiento, en la descripción de los fenómenos naturales. En este momento no existe consenso respecto a cuál sería una epistemología correcta, pero, gradualmente, surge consenso de que la epistemología debe ser parte de las ciencias naturales.

IV.- PASO DEL SISTEMA DE PENSAMIENTO A LA RED COMO METÁFORA DEL CONOCIMIENTO.

La metáfora del conocimiento como un sistema de pensamiento -leyes fundamentales, principios fundamentales, bases, etc.- se ha usado durante miles de años en las ciencias naturales y en la filosofía occidentales.

En el nuevo paradigma se reemplaza esta metáfora por la de la red. Como ahora concebimos la verdad como una red de relaciones, nuestras descripciones forman también una red de relaciones transversales, que representan los fenómenos observados; en una red semejante no existen jerarquías y fundamentos. Se renuncia a la idea de que la física ofrece el modelo básico para todas las demás ciencias y entrega los elementos para la descripción científica.

V.- PASO DE LA VERDAD A LAS DESCRIPCIONES APROXIMATIVAS.

El paradigma cartesiano descanzaba sobre la creencia en la certeza del conocimiento científico.

En el nuevo paradigma se reconoce que todas las teorías y conceptos científicos son limitados y sólo aproximaciones. Las ciencias naturales no pueden transmitir nunca una comprensión definitiva y completa de la realidad. Los científicos naturales no se dedican a la verdad (en el sentido de una correspondencia precisa entre la descripción y el fenómeno descrito); ellos tratan con descripciones limitadas y aproximadas de la realidad.

PARADIGMAS EN LA HISTORIA DEL CRISTIANISMO

El teólogo Hans Küng, en su obra “El cristianismo, esencia e historia”, señala que existe una “sustancia permanente de la fe”, a saber,

· Un mensaje: “Jesús el Cristo”.
· Un evento decisivo de la Revelación: el cambio de la historia de Israel mediante la venida de Jesús de Nazaret.
· Lo específico cristiano: Jesús como Hijo y Mesías de Dios.

Pero este núcleo central e inmodificable se desenvuelve en la historia y recibe la influencia de cambios de paradigmas, que, en este caso, consisten en macromodelos de sociedad, religión y teología. Ellos avanzan desde lo más simple a lo más complejo. Küng distingue seis paradigmas a lo largo de la historia cristiana:

1) Protocristiano-apocalíptico, en cuyo marco nace y muere Jesús de Nazareth, y viven y actúan los apóstoles Pedro, Pablo y Santiago. Se da en el siglo I en medio de la “Cristiandad de judíos en Jerusalén, Palestina, Mesopotamia…”. En un contexto mayor, está el imperio romano y predomina la cultura helenista, que influyen para el paso al siguiente paradigma.
2) Veteroeclesial helenista, dentro del cual se da la Patrística, con Orígenes, Atanasio y los Capadocios. Se desarrolla entre fines del siglo I y el siglo VII. Hasta el siglo III está representado por el catolicismo temprano, el de las persecuciones y los Padres de la Iglesia griegos y latinos. En el siglo IV se produce el giro o vuelco constantiniano y se celebran, hasta el siglo V, varios concilios ecuménicos.
3) Católico-romano medieval, en que se da la Escolástica. Es la Edad Media, que comienza a gestarse ya en el siglo VII y que atraviesa casi diez siglos. Es una etapa con luces y sombras, con reforma gregoriana, papas medievales, cruzadas e inquisición. Comienza con San Agustín y virtualmente concluye con Santo Tomás de Aquino y San Buenaventura. La institución del papado surge como poder espiritual y temporal. Se produce el cisma entre Oriente y Occidente.
4) Reforma Protestante. El terreno es preparado en el siglo XV por el concilio de Constanza y por los Papas renacentistas. El siglo XVI amanece con Lutero y la reforma que inicia en 1517. Significativos son también Zuinglio y Calvino. Se divide la Iglesia occidental. Surge también el anglicanismo. Se configura también la respuesta contrarreformista. Hay guerras de religión y surge la cultura barroca.
5) Moderno ilustrado. Se expande desde el siglo XVII hasta el Concilio Vaticano II. Se manifiesta en sus primeros dos siglos a través de la revolución filosófica y científico-cultural, la revolución cultural de la Ilustración, las revoluciones francesa y americana, la proclamación de los derechos humanos. Es el período de la sociedad industrial también.
6) ¿Ecuménico contemporáneo (transmoderno)? Por la cercanía es una fase posible, pero no plenamente configurada.

Según Küng, los paradigmas posteriores al primero han dejado legados hasta hoy. Ellos podrían denominarse así: tradicionalismo ortodoxo (P II), autoritarismo católico-romano (P III), fundamentalismo protestante (P IV) y modernismo liberal (P V).

EL PARADIGMA QUE RETROCEDE Y EL QUE EMERGE

Hay un paradigma que está retrocediendo. Corresponde a las herramientas mentales creadas durante el Renacimiento y que, con rigor y reflexión sistemática, fueron llevando a cabo hombres como Decartes y Newton.

Según Capra los puntos esenciales del viejo paradigma serían:
· La idea de que el universo es un sistema mecánico, compuesto de partículas materiales elementales.
· La imagen de que el cuerpo humano es una máquina.
· La representación de la vida en la sociedad como una lucha competitiva permanente por la existencia.
· La creencia en un progreso material ilimitado a través del crecimiento económico y tecnológico.
· La concepción de que una sociedad en que lo femenino está subordinado a lo masculino se funda en una ley natural.

Todos estos puntos están hoy severamente cuestionados y ya casi nadie los sostiene abiertamente. Sin embargo, todavía tienen una presencia práctica muy grande. El primer punto está cayendo gracias a la física cuántica. El segundo, en cambio, se sigue aplicando en la medicina actual, aunque asomen su cabeza algunos médicos que comienzan a aplicar una visión más completa u holística. Los puntos tercero y cuarto forman parte del corazón mismo de la ideología neoliberal. Se desplomarán algún día juntos. El último aspecto registra progresos indudables, pero aún existe un largo trecho por recorrer.

EL PARADIGMA EMERGENTE

El nuevo paradigma que emerge del corazón de las comunidades científicas y pensantes mostrará, en cada uno de los puntos mencionados arriba, una aproximación diferente:

· Frente al universo concebido como un sistema mecánico, se los verá en el futuro, cada vez más, como algo todavía más complejo y sutil, no compuesto exclusivamente de partículas materiales.
· Frente al cuerpo humano visto como una máquina, surge ya una concepción más completa, integral u holística de todo el ser humano.
· Frente a la vida social como lucha competitiva permanente por la existencia, surge todos los días, por la fuerza de los hechos, una práctica donde la solidaridad y la cooperación pasarán a ser los valores decisivos.
· Frente a la idea de que es posible un crecimiento ilimitado ya comenzó hace tiempo el estudio de los “límites del crecimiento” (recordar el estudio del Club de Roma de 1970 que llevaba precisamente ese título) y la búsqueda, entre otras cosas, de recursos energéticos renovables, como la luz del sol y la fuerza de los vientos y los mares.
· Frente a la concepción patriarcal que subordinaba a las mujeres a las decisiones de los hombres, el rol de ellas también está cambiando con profundidad creciente, poniendo fin a aberraciones que algunos llegaban a fundar en una supuesta ley natural.

A partir de estas generalidades se puede aterrizar en cada aspecto de modo más concreto.

UN EJEMPLO DE DEEPAK CHOPRA

DIEZ SUPUESTOS SOBRE QUIÉNES SOMOS Y CUÁL ES LA VERDADERA NATURALEZA DE LA MENTE Y EL CUERPO
(Tomado de “Cuerpos sin edad, mentes sin tiempo” del Dr. Deepak Chopra)

Antiguo paradigma

1.- Existe un mundo objetivo, independiente del observador, y nuestros cuerpos son un aspecto de este mundo objetivo.

2.- El cuerpo está compuesto por masas de materia, separadas entre sí en el tiempo y en el espacio.

3.- Mente y cuerpo son cosas separadas e independientes la una de la otra.

4.- El materialismo es primario, la conciencia es secundaria. En otras palabras, somos máquinas físicas que han aprendido a pensar.

5.- La conciencia humana puede ser explicada por completo como producto de la bioquímica.

6.- Como individuos, somos entidades desconectadas y autosuficientes.

7.- Nuestra percepción del mundo es automática y nos brinda una imagen adecuada de cómo son realmente las cosas.

8.- Nuestra verdadera naturaleza queda totalmente definida por el cuerpo, el yo y la personalidad. Somos briznas de recuerdos y deseos encerrados en paquetes de carne y huesos.

9.- El tiempo existe como absoluto y somos cautivos de ese absoluto. Nadie escapa a los estragos del tiempo.

10.- El sufrimiento es necesario; forma parte de la realidad. Somos víctimas inevitables de la enfermedad, el envejecimiento y la muerte.


Nuevo paradigma

“Cada supuesto del antiguo paradigma se puede reemplazar con una versión más completa y expandida de la verdad. Estos nuevos supuestos son también sólo ideas creadas por la mente humana, pero nos otorgan mucha más libertad y poder. Nos brindan la capacidad de rescribir el programa de envejecimiento que ahora dirige nuestras células.”

Los diez supuestos nuevos son:

1.- El mundo físico, incluidos nuestros cuerpos, es una reacción del observador. Creamos el cuerpo según creamos la experiencia de nuestro mundo.

2.- En su estado esencial, el cuerpo está compuesto de energía y de información, no de materia sólida. Esta energía e información es un afloramiento de infinitos campos de energía e información que abarcan el universo.

3.- La mente y el cuerpo son inseparablemente uno. La unidad que soy yo se separa en dos corrientes de experiencia. Experimento la corriente subjetiva como ideas, sentimientos y deseos. Experimento la corriente objetiva como mi cuerpo. Sin embargo, en un plano más profundo las dos corrientes se encuentran en una sola fuente creativa. Es a partir de esta fuente desde donde debemos vivir.

4.- La bioquímica del cuerpo es un producto de la conciencia. Creencias, pensamientos y emociones crean las reacciones químicas que sostienen la vida en cada célula. Una célula envejecida es el producto final de la conciencia que ha olvidado cómo mantenerse nueva.

5.-La percepción parece ser automática, pero en realidad es un fenómeno aprendido. El mundo en que vives, incluida la experiencia de tu cuerpo, está completamente inspirado en el modo en que aprendiste a percibirlo. Si cambias tu percepción, cambias la experiencia de tu cuerpo y de tu mundo.

6.- Hay impulsos de inteligencia que crean tu cuerpo de formas nuevas a cada segundo. Lo que tú eres equivale a la suma total de estos impulsos y, al cambiar sus esquemas, cambiarás tú.

7.- Aunque cada persona parezca separada e independiente, todos nosotros estamos conectados a patrones de inteligencia que gobiernan el cosmos entero. Nuestros cuerpos son parte de un cuerpo universal; nuestras mentes, un aspecto de la mente universal.

8.- El tiempo no existe como absoluto; sólo la eternidad. El tiempo es eternidad cuantificada, atemporalidad cortada por nosotros en fragmentos y trozos (segundos, horas, días, años). Lo que llamamos lineal es un reflejo de nuestro modo de percibir el cambio. Si pudiéramos percibir lo inmutable, el tiempo dejaría de existir tal como lo conocemos. Podemos aprender a comenzar a metabolizar lo inmutable, la eternidad, lo absoluto. Al hacerlo estaremos listos para crear la fisiología de la inmortalidad.

9.- Cada uno de nosotros habita una realidad que se encuentra más allá de todo cambio. En lo más profundo de nosotros, sin que lo sepan los cinco sentidos, existe un íntimo núcleo de ser, un campo de inmutabilidad que crea la personalidad, el yo y el cuerpo. Este ser es nuestro estado esencial; es quien realmente somos.

10.- No somos víctimas del envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Estos son partes de escenario, no del espectador, que es inmune a cualquier forma de cambio. Ese espectador es el espíritu, la expresión del ser eterno.


Esta visión nueva de las cosas de la vida es fascinante y enriquecedora, pues estimula a darle a la conciencia todo el control sobre la vida de que es capaz. Se conecta, además muy bien con la visión de otros pensadores contemporáneos, como Fritjof Capra por ejemplo, quien también ha trabajado el tema del nuevo paradigma del pensamiento humano que se está tratando de abrir paso en la actualidad.